Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Самадхи — это завершение исканий садхаки. На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее — это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

И тогда из сердца йога изливается "Песнь души", которую спел Шанкарачария в своем "Атма Шаткам".

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе —

У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;

Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития —
Я — сознание и радость и Блаженство в растворении.

Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;

Я не обольщалась гордыней и потому не порождала зависти;
Я стою вне всяких верований, вне богатства, свободы и желаний,
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.

Добродетели и пороки, удовольствия и страдания — это все не мое наследие,
Ни священные тексты, ни жертвоприношения, ни молитвы, ни паломничества;

Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, —
Я — воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

Я не знаю страха смерти, ни бездн, разделяющих расы,
У меня нет родителей, никакие узы рождения не связывают меня,
Я не ученик и не учитель, у меня нет родни, нет друзей —
Я — сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.

Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная —
Я — сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

« Самадхи означает достижение завершенности. Многие люди, такие как Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус и Нанак пытались по-разному дать определение самадхи.

Жизнь - это не только то, что переживается нашими пятью чувствами. Даже в своем воображении мы можем представить лишь то, что уже видели.

Должен ли я сказать вам Истину? Это немного сложно, потому что она не в словах. Истина - это ни любовь, ни ненависть. Это абсолютный покой.

Гармония - в растворении противоположностей; и только. Ваш опыт пережит только Вами, Ваше знание известно только Вам.

Мне бы хотелось, чтобы вы отбросили весь ментальный хлам, хранящийся в вашем сознании. Кто-то посторонний снабдил вас этим мыслесбродом, он никогда не был вашим. И мы носим его с собой тысячи и тысячи лет … в наших глазах. Наши глаза старые. Они не могут видеть новое. И мы давно уже все приняли, несмотря на то, что все это приносит нам только страдания.

До тех пор, пока любовь не осознана по настоящему, она будет приносить только неприятности и проблемы. У всех, кто любит полно проблем.

Жизнь - это вечное путешествие, и в ходе этого путешествия она много раз меняла свои формы. Это путешествие будет продолжаться до тех пор, пока вы не осознаете себя истинного. Жизнь - это течение энергии, течение времени, продолжающееся движение. Люди действительно не понимают, что они делают, как и не осознают свой скрытый потенциал до тех пор, пока не узнают Истину, не постигнут ее.

Чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств (бхава) - после этих трех начинается: первая ступень внутренней садханы - тишина тела, вторая - тишина мыслей и третья - тишина чувств.

Эмоции, текущие из внутреннего мира дарят вам мир и счастье. Эти эмоции чисты. Те же, что приходят из-за влияния внешнего мира, не чисты. Внутренняя чистота чувства (бхава) - это естественное состояние читты (сознания), а нечистая бхава - это искажение в читте.

Вам следует практиковать наблюдение за своим эмоциональным состоянием определяя, приходят ли ваши эмоции из глубины или они являются реакцией на происходящее во внешнем мире. Предположим, я иду, и кто-то хвалит меня (или оскорбляет), а я не воспринимаю этого (на меня это не действует). В таком случае и можно сказать, что я внутренне чист.

Я вдруг вспомнил садхану (духовную практику), которую я выполнял в прошлом сидя на берегу реки. Я ощущал глубокую любовь к текущей реке, заснеженным горам, восходу солнца; я трепетно прикасался к матери Земле. Я смотрел на Луну и творил молитву - не за себя, а за весь мир, чтобы он был полон Любви, Гармонии и Покоя.

Даже сейчас я смотрю на Луну, делаю тратак (концентрацию на видимом объекте) на далекие звезды и ощущаю внутреннее Счастье. Мне удалось вызвать такую же Любовь у многих людей. Такое счастье и дружелюбие привело меня к самадхи. И я призываю вас всех развивать дружбу и любовь к природе, дружелюбие, любовь, сострадание и, как кульминация - Блаженство.

То, что мы обычно называем дружбой это, по сути, формальность, общепринятая любезность - поведение, без вражды. То есть, так называемая дружба - это соблюдение правил, вселяющих в вас уверенность, что напротив вас не враг. А то, что вы называете любовью - это не что иное, как ваше желание, в основном относящееся к сексуальному влечению. Настоящая Любовь развивается только через выполнение садханы.

Ахимса (ненасилие) становится религией лишь в том случае, когда она развилась из истинной Любви. Просто начитавшись книг об ахимсе или приняв какую-либо традицию или учение об ахимсе, например буддизм или джайнизм, это не станет вашей жизнью. Любовь должна пропитать все ваше существо, и когда это происходит, то где же место насилию?

Вы так счастливы, когда любите кого-то. А когда перед вами открывается возможность возлюбить всю Вселенную, то каким же огромным будет это счастье! Вы не теряете ничего, а приобретаете все.

Я не называю себя великим отреченным. Также не думаю, что Будда и Махавира были великими отреченными. Я пребываю в состоянии высшего блаженства и наслаждаюсь красотою всей Вселенной. Если тело, мысли и чувства становятся чистыми, то вы вступаете в иной мир.

Связанность и свобода - состояния ума. Иисус сказал: «Когда твои два глаза станут как один, ты увидишь свет».

Не грех жить в доме, грех, когда дом живет в уме.

Молитвой ты уничтожишь и грехи, и нищету.

Любое желание - это причина следующего перерождения.

Человек духовный не тревожится, он думает и помнит о Боге.

Человек и Бог существуют вместе. Пока ум человека направлен наружу, Бога не познать. Человеку надо обратиться и смотреть вовнутрь, и тогда он сможет познать Всевышнего.

К чему искать то, что повсюду. ЕГО надо Познать. Подобно Богу, Гуру (духовный Учитель) также вездесущ, но Учитель встречается только тому, кто готов.

Бог и духовный Учитель - одно и то же.

Гурудева (божественный Учитель) - это Брахман (проявленная форма Бога), также как и Парабрахман (непроявленная форма, высшая реальность). Гуру - Бог. Гуру - Высший Бог. » — Из книги Пайлота Бабаджи «Вот что я постиг».

Существуют различные виды самадхи. Далее будут приведены 3 наиболее часто встречающихся в духовных источниках вида самадхи. Среди низших самадхи савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи , но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи .

В савикальпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано, вам нечего делать. Вы — только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно, если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.

Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи не будет никаких мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.

В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.

Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это — сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, — ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные Учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.

Обычно, когда кто-то входит в нирвикальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания, это просто невозможно. Но есть божий промысл. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.

Сахаджа самадхи — это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвикальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи, он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.

Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных Учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная Милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Всевышнего каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью Трансцендентального Всевышнего.

С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание. Но в созерцании (самадхи) мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации. В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.

В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы — ни что иное как само сознание, мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

« ЧТО ТАКОЕ САМАДХИ

1. Самадхи — это сверхсознательное состояние. Самадхи это слияние с Богом или Верховным Брахманом.
2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать.
3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания. Можно ли объяснить вкус леденца?
4. Состояние самадхи — это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам.
5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим "Я". Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым.
6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу — океан Абсолютного Сознания.
7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются.
8. Самадхи — это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди.
9. Это потрясающее переживание единства и целостности.
10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия.
11. Зритель и зрелище становятся единым.
12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения.
13. Самадхи — это достояние каждого человеческого существа.

ЧТО СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ САМАДХИ

14. Вера, способность к концентрации сознания, память, целибат и умение различать — вот средства для достижения самадхы.
15. Только одна Божья милость может провести вас в миры трансцендентального опыта, или нирвикалъпа-самадхи.

ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ САМАДХИ

16. Волнение ума, сон, пристрастия, небрежность, нерешительность, тонкие васаны, болезнь, счастье савикалъпа-самадхи, сомнения, духовная гордыня — все это препятствия на пути к достижению самадхи.
17. Не принимайте сон за самадхи. Когда человек выходит из самадхи, он обладает трансцендентальной мудростью.

ДЖАДА-САМАДХИИЧАЙТАНЬЯ-САМАДХИ

18. Самадхи йогина-отшельника, практикующего хатха-йогу, — это джада-самадхи. Оно похоже на глубокий сон. Ему не открывается трансцендентальная божественная мудрость. Его самскары не сгорают. Он не достигнет мокши, или финального освобождения.
19. В чайтанья-самадхи есть абсолютное осознание. Цепь перерождений прерывается. Йог достигает освобождения и божественной мудрости.

САВИКАЛЬПА-САМАДХИ

20. Есть еще два вида самадхи: савикалъпа и нирвикальпа.
21. Савикальпа-самадхи по-другому называется сампраджнята- и сабиджа-самадхи.
22. В савикальпа-самадхи есть трипути, или триада: знающий, знание и знаемое.
23. Сампраджнята-, или савикальпа-самадхи возможно, когда достигнута экаграта, или однонаправленность сознания.
24. Происходит лишь частичное прекращение деятельности сознания.
25. Самскары, или впечатления, не сгорают. Отсюда название сабиджа ("с семенем").
26. Когда йогин медитирует на чистом и саттвическом сознании, лишенном раджаса и тамаса, он достигает глубокой радости. Поэтому это состояние называется сананда-самадхи, или "блаженное самадхи".
27. Йог ощущает: Ахам асми, "Я есмъ". Вот почему это состояние называется еще асмита-самадхи.

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ

28. Нирвикальпа-самадхи -это состояние абсолютного осознания.
29. Знание и знаемое становятся единым.
30. В нирвикальпа-самадхи йогин видит без глаз, различает вкус без языка, слышит без ушей, чувствует запах без носа и осязает без кожи.
31. Описывается это состояние вот как: слепой просверлил жемчужину; беспалый втянул в нее нить; бесшеий ее надел; а безъязыкий это восхвалил.
32. Нирвикальпа-самадхи также известна как асампраджнята или нирбиджа-самадхи.
33. Наблюдается полное прекращение всех ментальных функций. Отсюда и название — асампраджнята-самадхи.
34. Это состояние достигается только тогда, когда есть абсолютная ниродха, или управление сознанием.
35. Самскары сгорают целиком. Отсюда и название — нирбиджа.
36. Лишь состояние нирвикальпа-самадхи способно уничтожить цепь перерождений.
37. Однако слабый проблеск Истины не может освободить вас от рождения и смерти.
38. Вам придется абсолютно утвердиться в нирвикалъпа-самадхи. Только тогда семя перерождений сгорит дотла.
39. Когда йогин достиг высочайшей ступени нирвикалъпа-самадхи, огонь йоги сжигает все остатки его деятельности. Йогин мгновенно получает освобождение уже при жизни. Он обретает бессмертие, высочайшую трансцендентальную мудрость и вечное блаженство.
40. Единственная садхана для достижения нирвикальпы -это паравапрагъя, или величайшее бесстрастие.
41. Здесь йогин полностью отделяется от пракрити и ее эффектов.
42. Мышление, интеллект и чувства полностью прекращают функционировать.
43. Здесь нет ни звучания, ни касания, ни формы.
44. Все недуги, а именно: неведение, эгоизм, симпатии и антипатии, связанные с жизненной рутиной, ныне уничтожаются.
45. Гуны, соответствовавшие объектам наслаждения, сейчас полностью прекращают свою деятельность.
46. Йогин достигает кайвальи, или высшей независимости, свободы.
47. Он обладает одновременным знанием или всеведением сейчас.
48. Прошлое и будущее вливаются в настоящее. Все — это "сейчас". Все — это "здесь".
49. Йогин трансцендирует время и пространство.
50. Все печали исчезают; все страдания прекращаются; семена деяний сгорают; все сомнения рассеиваются. Это вечная свобода.
51. Это состояние подобно океану без волн. » — Из книги Шри Чинмоя " Медитация "

В раджа-йоге Патанджали самадхи – последний из восьми этапов йогической практики – состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. В других системах йоги синонимами самадхи служат махалайя (лайя-йога), махабодха (хатха-йога), маха-бхава (мантра-йога). Кроме того, в различных индийских учениях наивысшее состояние сознания, аналогичное самадхи, определяется такими терминами, как унмани, маномани, амаратва, лайя, таттва, шунья, ашунья, парама, пада, аманаска, адвайта, нираламба, нираньджана, дживанмукта, сахаджа, турия.

По «Йога сутрам» Патанджали , достижению самадхи предшествуют следующие этапы, которые в какой-то мере могут пояснить его смысл (точнее, прокладывают пути к нему, ибо само самадхи, будучи абсолютно трансцендентным, никаким смыслом и никакими характеристиками не обладает и обладать не может, поскольку его сутью является полная неразделенность субъекта и объекта).

1. Йяма – воздержание, самоконтроль. Включает в себя; непричинение вреда другим (ахимса), следование истине (сатья), неприсвоение чужого (астейя), безбрачие (брахма-чарья) и необладание имуществом (апариграха).

2. Нийяма – следование правилам, дисциплина. Включает в себя пять положительных добродетелей; соблюдение внутренней чистоты (шауча), удовлетворенность имеющимся (сантоша), аскетизм (тапас), учеба (свадхьяя) и преданность Богу (Ишвара-пранидхана).

3. Асана – йогические позы и упражнения для укрепления тела, ибо нетренированному телу не под силу вынести коренной трансформации сознания.

4. Пранайяма – контроль за дыханием с помощью его регулирования и сдерживания. Выделяется три аспекта: вдох (речака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (пурака). Техника пранаямы определяется стремлением увеличить длительность вдоха, задержки и выдоха. Дыхательным упражнениям в индийской традиции придается очень большое значение, поскольку считается, что дыхание связано с умом столь же нераздельно, как молоко с водой. Для достижения самадхи необходимо успокоить, а затем и полностью устранить (точнее, даже «убить», «разрушить», «уничтожить» – в таких терминах выражаются йоги), ум, деятельность которого обусловлена двумя взаимосвязанными причинами – желанием (васана) и дыханием (прана). Уничтожение одной из них означает уничтожение второй, а вместе с ними и ума. Йоги эмпирически установили, что спокойное состояние ума влечет за собой спокойное дыхание и соответственно наоборот – регуляция дыхания регулирует ум.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от порождающих их объектов. Иначе: направление всей умственной энергии прочь от чувств – внутрь себя. Субъективно аналогично состоянию после еды, полового сношения или нахождения на месте кремации («Лайя-йога самхита»). Цель – укрощение ума с помощью дисциплинирования чувств.

6. Дхарана – концентрация внимания, придающая уму устойчивость. Существует множество различных типов и техник концентрации. Различают внешнюю (бахирдхарана) и внутреннюю (анатардхарана) концентрации, достигаемые фиксацией внимания соответственно на внешних и внутренних объектах («Мантра-йога самхита»). В роли последних часто выступают чакры – узлы-сплетения каналов-нади, по которым циркулирует прана. В разных школах последовательность концентрации на чакрах разная.

7. Дхьяна – медитация. Пять первых ступеней восьмичленной системы раджа-йоги считаются внешними, три последних – внутренними. Имеется в виду, что принципиальных отличий между дхараной, дхьяной и самадхи нет," а вся разница между ними сводится лишь к степени интенсивности. Таким образом, дхьяна – это усиленная дха-рана, а самадхи – возведенная в степень дхьяна. Общепринятое определение дхьяны – состояние, когда ум непрерывным потоком струится по направлению к объекту созерцания. Вообще же, различных школ, систем, техник, толкований и определений того, что есть медитация, великое множество.

Человек, под руководством наставника-гуру успешно преодолевший все семь ступеней раджа-йоги, достигает состояния самадхи. Смыслом и содержанием всех этих усилий является освобождение заключенной в человеке энергии, именуемой Кундалини (или Кундалини-Шакти). Поскольку, по традиционным индийским представлениям, человекесть микрокосм, т.е. вселенная в миниатюре, постольку космическая энергия – Шакти, которая в своем соединении с Абсолютом (Шивой) образует все сущее, в латентном, дремлющем состоянии находится и в нем. Согласно йоге, вдоль позвоночника человека располагаются семь первых узлов, или центров (чакры), из них два последних – в голове. Кундалини-Шакти, представляемая в образе свернувшейся кольцами кобры, дремлет в самой нижней чакре, у основания копчика. Уровень сознания конкретного человека определяется тем, до какой чакры он способен поднять свою Кундалини. Цель всех школ йоги в том, чтобы открыть все чакры и дать Кундалини возможность в седьмой, наивысшей, Сахасрара-чакре соединиться с Абсолютом (Шива, Брахман, Атман). После этого индивидуальная душа (лжива), заключенная в данном человеческом теле, навсегда покидает мир относительной реальности, избавляется от всех уз кармы и полностью сливается с Богом. Это и есть освобождение, это и есть самадхи. Классическое описание этого процесса дает Рамакришна (1836-1886).

«Йога невозможна, если ум сосредоточен на „женщинах и золоте“ (постоянно употребляемое Рамакришной образное определение мирского. – В.Е.). Ум мирского человека движется в основном по трем нижним центрам (чакрам». – В.Е.): тем, что в пупке, половом органе и органе испражнения .) После огромных усилий и духовной работы пробуждается Кундалини. Йоги говорят, что в позвоночнике есть три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны располагаются шесть лотосов, или центров. Самый нижний называется Муладхара. Затем идут по порядку:

Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Пробужденная Кундалини проходит через шесть нижних центров и попадает в Анахату, находящуюся в сердце. Там она останавливается. На это время ум отвлекается от трех нижних центров. Человек ощущает пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом изумлении он наблюдает это сияние и восклицает: «Что это? Что это?».

Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, называемого Сахасрара, и человек входит в самадхи.

Согласно Ведам, эти центры именуются «бхуми» – «уровни». Таких уровней семь. Центр в сердце соответствует четвертому из уровней, о которых говорится в Ведах. Согласно Тантре, в нем находится двенадцатилепестковый лотос, называемый Анахата.

Центр, именуемый Вишуддха, – это пятый уровень. Он находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, человек жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры о мирских делах, о «женщинах и золоте» причиняют ему сильнейшую боль. Он уходит оттуда, где люди говорят о таких вещах.

Затем идет шестой уровень, соответствующий центру, именуемому Аджна. Этот центр находится между бровей и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, человек видит форму Бога. Но между человеком и Богом еще сохраняется некоторая преграда. Это подобно свету в фонаре. Можно подумать, что прикоснулся к свету, но в действительности это не так, поскольку препятствует стекло.

Самый последний – седьмой уровень, согласно Тантре являющийся центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини попадает туда, человек входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива – Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это называется соединением Шивы и Шакти.

Когда Кундалини поднимается в Сахасрару и ум входит в самадхи, человек теряет всякое ощущение внешнего мира. Он уже не в состоянии сохранить свое физическое тело . Если в рот ему влить молоко, оно выльется обратно. В этом состоянии дыхание жизни сохраняется лишь двадцать один день, а затем исчезает . Корабль, попавший в океане в «черные воды», уже не может вернуться назад. Но Ишвара-коти , будучи воплощениями Бога, могут возвращаться из самадхи. Они могут спускаться из этого высочайшего состояния, потому что им нравится жить в окружении ищущих Бога и наслаждаться любовью Бога. Бог сохраняет в них «эго Знания» или «эго Служения», чтобы они могли учить людей. Их ум движется между шестым и седьмым уровнями. Они, так сказать, курсируют между двумя этими уровнями.

По достижении самадхи некоторые души добровольно сохраняют «это Знания». Но это не создает привязанности [к мирскому. – В.Е.]. Оно подобно линии, проведенной на воде" .

Испытавшие самадхи лично единогласно утверждают, что давать какие-либо словесные или иные определения – бессмысленно. Оно выходит за пределы мысли, а значит, и слова. Вот что говорит об этом один из авторитетнейших индийских йогов нашего столетия Свами Шивананда (1884-1963): "Состояние садахи не поддается описанию. Язык не способен выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи. Ведь и в обыденном опыте невозможно объяснить вкусяблока тому, кто никогда его не пробовал, невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому.

В самадхи, т.е. в состоянии сверхсознания, меди тирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным высшей Самости (supreme Self). Он становится воплощением блаженства, покоя и знания. Вот и все, что можно сказать. Испытать это можно через постоянную медитацию" .

Образное определение самадхи дает Рамакришна:

"Учитель…Когда ум достигает седьмого уровня, эго полностью исчезает, и человек входит в самадхи.

Видхай. Что видит человек после того как, достигнув седьмого уровня, познал Брахмана?

Учитель. Происходящее после достижения умом седьмого уровня не может быть описано. Лодка, попавшая в «черные воды», уже не может вернуться. Никто не знает, что происходит с ней после этого. Поэтому лодка ничего не может сообщить нам об океане. Как-то раз соляная кукла решила измерить глубину океана. Но едва она вошла в воду, как тут же растаяла. Кто теперь расскажет нам о его глубине? Тот, кто мог бы рассказать, растаял. По достижении седьмого уровня разум уничтожается, человек входит в самадхи. То, что он тогда ощущает, нельзя описать словами" .

Поскольку самадхи как таковое неописуемо, когда мы говорим о нем, речь может идти только о субъективных ощущениях, сопровождающих подъем Кундалини в Сахасрара-чакру и предшествующих наступлению собственно самадхи; о том, как человек, находящийся в самадхи, воспринимается сторонним наблюдателем, т.е. с точки зрения обыденного, анальногенитального сознания. Описаний того и другого в индийской литературе множество. Сошлемся еще раз на авторитет Рамакришны.

"Существует множество видов самадхи. Мой собственный духовный опыт соответствует тому, что я слышал от садху [бродячий аскет. – В.Е.] из Хришикеша. Иногда я ощущаю, как духовная струя внутри меня поднимается, словно ползущий муравей. Иногда ее движение напоминает скачки обезьяны, прыгающей с ветки на ветку. Иногда это похоже на плывущую в воде рыбу. Только испытавший это знает, что это такое. В самадхи человек забывает о мире. Когда ум немного спустится вниз, я говорю Божественной Матери [Богиня Кали, жрецом которой был Рамакришна. – В.Е.]:

«Матерь, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу поговорить с людьми».

Никто кроме Ишваракоти после достижения самадхи не может вернуться на уровень относительного сознания. Некоторые обычные люди через духовную дисциплину достигают самадхи, но они не возвращаются. Но когда Сам Бог в качестве Инкарнации рождается человеком, держа в Своих руках ключ к освобождению других, тогда, ради блага человечества, эта Инкарнация в состоянии возвращаться из самадхи к мирскому сознанию.

(Обращаясь к самому себе). Держит ли Учитель в своих руках ключ к освобождению человека?"

«Трайланга Свами как-то сказал, что человек осознает множественность, разнообразие потому, что рассуждает. Находясь в состоянии самадхи, человек покидает тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини. Человек, постигший Бога, отличается некоторыми признаками. Он становится подобным или ребенку, или сумасшедшему, или человеку совершенно бездеятельному, или призраку. Кроме того, он твердо убежден, что он – машина, а оператор – Бог, что только Бог – Делатель, а все прочие – Его орудия».

Йоги говорят о различных видах самадхи, но, поскольку, как уже было сказано, самадхи как таковое – вне слов и определений, понимать это, видимо, следует в том смысле, что в виду имеются различные пограничные состояния, отличающиеся друг от друга в зависимости от конкретных способов и техник, с помощью которых они достигнуты. Именно в таком смысле высказывается Рамакришна. "Вообще говоря, существуют два вида самадхи. Первое – стхита, или джада самадхи. Оно достигается следованием по пути знания [джнана. – В.Е.], в результате разрушения это при помощи рассуждения. Второе – бхава самадхи. Оно достигается следованием по пути бхакти [любовь к Богу. – В.Е.]. В этой второй разновидности самадхи сохраняется след эго, подобный линии, чтобы верующий мог насладиться Богом, вкушая Его лила . Но если человек привязан к «женщинам и золоту», ему этого не понять" . Различая джада и бхава самадхи как достигнутые разными путями (джнана и бхакти), Рамакришна тут же замечает: "Джнана и бхакти – одно и то же. Разница примерно такая: один говорит «вода», а другой – «кусок льда» .

В другом месте Рамакришна высказывается несколько иначе.

"Учитель. Господин, пожалуйста, опишите нам самадхи.

Пандит. Существуют два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи действие разума полностью прекращается.

Учитель. Да. Ум полностью принимает форму Реальности. Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть еще два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Верно, господин?

Пандит. Да, господин, это так.

Не найдя, что сказать, пандит промолчал".

Свами Шивананда относительно различных видов самадхи пишет следующее. "По раджа-йоге, самадхи бывает двух видов, а именно: сампраджната и асампраджната. В первом случае семена самскар не уничтожены. Во втором – самскары сожжены и уничтожены полностью. Поэтому Сампраджната самадхи известна также под названием савикальпа самадхи, или сабиджа самадхи. Оно дает совершенное знание об объекте медитации. Ум, отвлекаясь от всех иных объектов и будучи постоянно направленным на объект созерцания, усваивает его природу. В этом самадхи йог овладевает всеми силами, контролирующими природу. Сампраджната самадхи бывает четырех видов, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи .

Существует много иных классификаций самадхи, различия между которыми, по-видимому, зачастую чисто терминологические (одни и те же или аналогичные пограничные состояния в разных системах и школах йоги обозначаются по-разному) . Общим для всех, видимо, следует считать, как об этом и сказано у Рамакришны, деление самадхи на два типа: с частичным сохранением эго, т.е. личности, самосознания, и без него. Для их обозначения в йоге, среди прочих, широко употребляются термины савикальпа самадхи (буквально: «с различием», т.е. с некоторым еще сохраняющимся в сознании различением субъекта от объекта) и нирвикальпа самадхи («без различия») – наивысшее состояние, когда эго растворяется в Абсолюте без остатка.

Йога помогает гармонизировать дух и тело, способствует развитию здравомыслия, общему укреплению физического здоровья. И самой действенной практикой, вершиной философии, является постижение самадхи. Редким практикам йоги удается постичь это состояние, но оно хоть и является апогеем, не стоит считать его некой целью, ради которой вы будете тратить много часов на изучение асан и гармонизацию разума.

Термин самадхи включает два санскритских корня «сам» и «адхи», означающие глубокую концентрацию и устойчивость в созерцании мира. Согласно восточной философии каждый человек вступает в жизнь со своим багажом знаний и не каждый способен начать сразу с практики самадхи. Эта йога считается высшей, и редкие дети склонны к ней изначально, не проходя трудные подготовительные тренировки.

Что есть самадхи?

Самадхи – состояние чистого, ничем не ограниченного блаженства, вызванного осознанием себя частью вселенной, частью Творца. Оно считается источником джанны, вещества разума, жизненных энергий (праны) и анны – мира физического, осязаемого. И лишь в совокуплении всего вышеперечисленного происходит постижение самадхи, как пика, вершины осознания себя. Именно постижение этого считается единственной и основной целью этого течения йога-практики.

Как начать путь к самадхи?

Согласно заветам Будды путь к самадхи начинается внутри человека. Он должен определить, что готов отказаться от мирских благ и забот, выйти из мира материальных удовольствий и встать на путь просветления. Только по осознанию этой готовности можно начинать шаги к пониманию сути вещей, развитию себя, как части единого организма вселенной.

Пожелав постичь йога-пратику, нужно понять, что без духовного просвещения асаны и являются не больше, чем гимнастикой. Потому выходить на истинный путь следует не с занятий, а с принятия следующих духовных ограничений.

Так, следует категорически отказаться от всякого негатива в себе. Для этого нужно перестать лгать, открыть в себе умение говорить правду, какой бы она ни была. Это только кажется сложным, ведь доброму и честному человеку нечего скрывать от мира.

Далее, нужно принять мир и людей такими, какими они являются. Для этого не нужно ставить себя на их место, просто поверьте им, дайте им свободу мыслей и действий. И тогда они просто не захотят направлять на вас свой негатив, а многие, возможно, последуют вашему пути.

Перестаньте уделять слишком много времени миру вещей, плотским утехам и чревоугодию. Аюрведа, учение, идущее за руку с истинной верой в Творца, подразумевает строгий отказ от пищи, нечистой духовно. В первую очередь нужно перестать есть много, столько, чтобы живот болел. А потом постепенно исключите из рациона продукты животного происхождения, дабы не принимать на себя мучения, испытываемые животным в момент его смерти.

Привыкните контролировать себя, а не окружающих. Вы сами творите свою жизнь, а для этого сродни хорошему руководителю придется держать под контролем всё - от дыхания и до режима дня, слов и поступков.

И только когда эти истины будут приняты, и вы станете относиться к миру с открытой добротой и искренностью, можно переходить на следующую ступень, которой является непосредственно йога.

Йога-практика: подготовка

Йога-практика начинается со становления правильного режима дня. Йогой лучше всего заниматься на рассвете или ближе к закату. Ни в коем случае не следует приступать к занятиям на сытый желудок. С момента последнего приема пищи должно пройти не менее трех часов. И перед сном тоже не лучшее время для занятий, раз уж решаете перенести практику на вечер, то подбирайте время так, чтобы после асан у вас было не менее четырех часов до отхода ко сну.

Для йога-практики не помешает приобрести специальный коврик. Ничто не мешает обойтись и без него или подобрать простое покрывало для занятий. Но нескользящая основа специального коврика предотвратит возникновения травм и позволит заниматься более комфортно.

Не лишней будет и отдельная одежда для занятий. Как и с гимнастикой, имеющей некоторые сходства с практикой асан, для занятий йогой нужна удобная хлопковая одежда, не стесняющая движений. Подойдут легкие штаны или шорты и футболка либо топ. Специальной обуви не нужно, практиковаться удобнее босиком.

Непосредственно занятия

Йога-практика строится на повторении комплекса асан, которых существует несколько сотен. Каждая из асан, статических поз и динамических упражнений, нацелена на укрепления отдельных частей организма. Комплексы же упражнений, подобранные правильным образом, позволяют на самом деле исцелять даже самые страшные заболевания.

Не стоит с первых дней пытаться достичь самадхи, попробовав пару асан, это едва ли получится сделать. Практиковаться нужно постепенно, каждая асана должна не вызывать дискомфорта, в ней должно быть комфортно оставаться не меньше, чем 8 вдохов и выдохов. В идеале считается, что асана покорилась практику тогда, когда он может оставаться в ней, не меняя позы и не шевелясь, не менее трех часов.

Для людей, предпочитающих систематическое самостоятельное изучение практики, подойдут видеоуроки и книги, желательно с иллюстрациями и подробными описаниями асан. Первое время практиковаться нужно согласно курсам и рекомендациям, выбирая те системы упражнений для тела и духа, которые нужны вам в данный момент. Со временем, обычно уже через несколько месяцев систематических ежедневных занятий, тело само начинает подсказывать порядок асан, необходимых для успешного поддержания гармонии тела и духа. Желательно, конечно, начинать путь в состояние самадхи под кураторством опытного учителя, но если вы целенаправленно идете к самадхи, то можно обойтись и собственным рвением и дополнительными материалами.

Если систему асан нужно брать из дополнительных источников, то график вы выбираете самостоятельно. Лучше, если время на практику вы будете находить ежедневно. Гораздо эффективнее себя показывает практика тогда, когда занятия пусть и короткие проводятся без выходных, нежели долгие практики 1-2 раза в неделю.

Медитация, как путь к самадхи

Как уже упоминалось ранее, йога должна быть тренировкой не только тела, но и ума. И этой самой ежедневной умственной тренировкой являются медитации. Медитация, по сути, представляет собой концентрацию сознания на событии или предмете, очищение ума от лишнего и постоянный контроль потока мыслей.

Самым простым способом войти в трансовой медитативное состояние является чтение мантры. Мантра, сама по себе, не что иное, как набор звуков, молитва, отвлекающая от бесконечно возникающих в голове мыслей, на самом деле совершенно ненужных. Застывая в асане, следует сконцентрироваться на повторении мантры и временно «отключать» мозг, давая вселенной возможность войти и заполнить ваше тело.

Медитировать, открывая себе путь в самадхи, нужно на совершенствование себя. Попробуйте сконцентрироваться на том, чтобы не творить никому зла. «Разгоните» череду мыслей и думайте только том, как вы будете сосуществовать с людьми и животными в полной гармонии. Выудите в памяти те моменты, которые вызывают у вас желание отомстить, обидеть кого-то, что-то разрушить. Попробуйте отыскать другой выход эмоций, не имеющих никаких негативных последствий. Если вы злы на кого-то, простите его, не ищите оправдание его поступкам, а молча простите.

Достижение состояния самадхи

Ни один учитель не может гарантировать ученику, что тот сможет достигнуть самадхи в этом воплощении. Возможно, что вам удастся сделать это лишь в следующем рождении, но это не является поводом отказываться от практики йоги.

Буддисты уверены, что душа воплощается в физическом теле столько раз, сколько ей нужно для полного осознания себя. И тот факт, что вам в этот раз посчастливилось родиться человеком, уже возвышает вас над миром, дает вам шанс приблизиться к выходу из порочного круга воплощений.

Не нужно пытаться искать компаньона для занятий или кому-то навязывать практики. Вы должны позаботиться о своем очищении, а время других, возможно, еще не настало. Побуждайте их к действию собственным положительным примером. Попробуйте с раннего детства приобщать к , им это точно не навредит, даже если они решат отложить занятия до следующего воплощения.

И, главное, не гонитесь за самадхи. пускай ощущение высшего блаженства не будет целью. Гораздо лучше нацелить себя на улучшение, попытки сделать мир добрее через себя, постичь любовь и научиться дарить её безвозмездно. Самадхи же станет своеобразной наградой за то, что вы откажитесь от мира потребительских удовольствий и с головой окунетесь в совершенствование себя и попытки найти гармонию со всем сущим.

Цели для каждого человека, который занимается ей, могут быть разные. Одним нравится состояние спокойствия, отрешенности от окружающего, соединение с микрокосмом. Другие таким образом попросту расслабляются, например, после тяжелого дня. Кто-то через стремится развивать свои скрытые таланты - ясновидение, телепатию и прочие экстрасенсорные способности.

Одним из видов является самадхи, которое в и индуизме означает достижение состояния просветления. Что такое самадхи, для чего это нужно и как его достичь - рассмотрим в этой статье.

Что это и для чего нужно

В переводе с санскрита «самадхи» означает «собранность, целостность, совершенство». Достижение этого состояния является целью . Поклонники считают, что пребывание в самадхи излечивает тело и душу, сполна раскрывает способности человека, как умственные, так и психические. В таком состоянии теряется чувство индивидуальности, стираются грани между внешним и внутренним мирами.

Знаете ли вы? Йога используется для физической и духовной подготовки представителей экстремальных профессий - спасателей, разведчиков и даже космонавтов.

Самадхи - это восьмая, последняя, ступень благородного за которой наступает нирвана. Просветление считается неисчерпаемым источником ясности и чистоты - так называемым состоянием «Сат-Чит-Ананда». Не стоит считать это состояние неким аналогом экстаза или . Правильнее понимать самадхи, как достижение такой точки, за которой отсутствует . Просветление приводит на высший уровень, где нет необходимости в ментальной деятельности, и оно освобождается от физического основания.

Кто может достичь?

Достичь просветления может любой человек, вне зависимости от возраста и социального статуса. Достаточно лишь желания и воли довести свои стремления до логического завершения. Самадхи не является предметом, его невозможно приобрести, но в силах каждого суметь познать отречение от существующего сознания. Особенностью такого состояния, которое, при всем к нему стремлении, внезапное, является отсутствие каких-либо ограничений для способных его постигнуть.

Просветление постигается лишь при правильной трактовке - стремление к совершенству духа является основным фактором для выхода за пределы традиционного понимания как прикладного ритуала.

Движение по пути

Благородный восьмеричный путь, также называемый «срединным путем», - одно из основных понятий буддизма. Все его ступени должны пройти страждущие самопознания, чтобы пробудиться и прекратить свои страдания. Истинная природа окружающего познается через победу над злом, жаждой и невежеством - три этих порока управляют непросветленными. Восьмеричный путь состоит из трех делений: мудрости, нравственности и сосредоточения.

Мудрость. Состоит из двух ступеней пути - правильное воззрение и правильные устремления. Эти этапы помогают обрести необходимое понимание и правильное направление своих помыслов.

Нравственность. Три пути в соответствии с принципами нравственности помогают найти нужные основы общения и положения в обществе. Эти пути можно вкратце определить так:

• «Говори правду»;
• «Веди себя правильно»;
• «Живи по канонам».

Если первые два пути понятны, то каноны жизни могут варьироваться в различных интерпретациях. В общем же, нарушения канонов можно представить в таком виде:

• торговля людьми (рабство, проституция);
• оборот оружия (производство, продажа, использование);
• мясозаготовки (убийство живых существ);
• производство ядов;
• изготовление и продажа спиртного и наркотиков.

Знаете ли вы? Йога практиковалась и до нашей эры - археологические исследования позволили обнаружить рисунки с йогами на печатях, которым почти пять тысяч лет.

Сосредоточение. Собственно, это слово и является самым точным переводом понятия самадхи, поэтому последние три шага восьмеричного пути проходят путем достижения этого состояния. Три последних ступени для просветления и возможности перехода в нирвану доступны лишь прошедшим предыдущие стадии самоотречения:

1. Правильность усилий. Практикующий йогу должен прилагать все свои силы для отречения от любой пагубности - как в мыслях, так и в действиях. При этом освободившаяся энергия прикладывается к помощи себе и окружающим. Такие действия не должны вызывать никаких трудностей, они проходят легко и непринужденно. Правильное усилие не вызывает а, в случае их возникновения, устраняет их, преобразует в положительные умственные усилия и поддерживает такие состояния.
2. Правильность осознанности. Необходимо постоянно следить за своими помыслами, и пониманием действительности. Контроль за состоянием и поможет поддерживать внимательность и осмотрительность.
3. Правильность сосредоточения. Это и есть часть самадхи, когда внимание человека на определенном предмете или событии, что позволяет полностью окунуться в медитативное подобие транса. Такое состояние называется «джхана». Чтобы войти в джхану, необходимо преодолеть пять препятствий.

Условия для возникновения

Для наступления состояния самадхи необходимо всего лишь одно условие, состоящее из двух частей. Краткое описание этих составляющих такое: исчезновение отождествления с разумом человеческой сущности и некое затмение (или остановка) разума, пусть и на небольшой отрезок времени. Двойственность природы такого явления делает неважным порядок чередования условий.

В данном случае медитация является не беспредметной и не отвлеченной, а четко ассоциируется с разумом, понимая его активность, отождествляя его с собой. При этом нужно сдерживать себя в мыслительном процессе, не позволять думать, грубо говоря, «отключить мозг».

Методы достижения

Среднестатистический непосвященный человек считает йогу либо видом , либо бесполезной тратой времени. Люди попросту не знают, какие духовные основы заложены в этом учении. А ведь через открытие возможностей тела можно прийти и к изучению скрытого потенциала энергетики человека, в чем существенно помогает медитация. Самадхи возможно лишь посредством медитации, а какие методики применить и каких видов просветления при этом достигать, решать лишь тому, кто практикует йогу.

Медленные

Существует два медленных метода достижения просветления, которые используют «ортодоксальные» йоги, считающие себя последователями древних традиций. Путь (работа с помощью тела) - это принятие поз (), за счет которых происходит открытие различных каналов и центров. Длительная и упорная практика приводит к их очищению и пробуждению.

Примерно через год после начала занятий возможно пробудить дремлющую в каждом человеке мощную называемую . Эта энергия зачастую выводит из самадхи, что является существенным минусом данного медленного метода. Увеличение и последующее снижение Кундалини приносит душевные страдания от расставания со столь вожделенным состоянием просветления.

Вторым медленным методом является раджа-йога (концентрация). Этот путь заключается в медитациях на протяжении многих лет, когда практикующий стремится выработать умение концентрироваться в одном направлении. При достижении цели медитации человек может достигать временного отделения от телесного и информации о нем, входя в состояние самадхи.

Быстрые

Методы медленного достижения не всегда подходят. В современном мире жизнь течет с совершенно другой скоростью, и у многих людей нет времени заниматься концентрацией или медитацией в долгие годы. Для них есть и быстрые способы достижения цели - также достаточно канонические.

Быстрыми методами можно достичь просветления при умении оперативного отделения от окружающего. Виды быстрого постижения самадхи могут быть такие:

• забыть предыдущий объект размышлений и сконцентрироваться на паузе перед осмыслением следующего объекта;
• провести незримую черту между предыдущим осмыслением и будущим;
• стараться думать о том, что находится между
• ощущать безмыслие перед засыпанием и сразу после пробуждения;
• медитировать на пустоту (на ничто);
• монотонные повторения или бездействие ( чтение, письмо);
• просто прекратить думать о себе и об окружающем.

Известны моменты просветления при осмыслении способов достижения вышеописанных методов.

Стадии самадхи

Описание состояния самадхи может отличаться, так как это высшее духовное достижение постигается лишь через собственную индивидуальность, поэтому является исключительным для каждого.

Важно! Подвергнуть просветление хоть какой-то классификации можно лишь условно, отличая степень отречения как от объекта, так и от субъекта.

Савитарка

Это состояние связано с объективным ощущением, то есть, присутствуют размышления о каком-то объекте или предмете. Такие размышления соответствуют лишь низшей ступени самадхи. В такой стадии объекты легко ассоциируются и ощущаются как предметы и как нечто имеющее имя. Достижение данной ступени просветления является правильным направлением на пути к конечной цели.

Нивитарка

Объективная привязка к чувству или предмету при нивитарке остается четкой, а вот понятие о нем, а также его название, уже не имеют значения. Это лишь объект, никоим образом не привязанный к чему-то. О нем нет размышлений, он просто есть.

Савикара-праджня

Объект перестает существовать, как некое единое целое. В предыдущих стадиях в целостности не было никаких сомнений, теперь же на первый план выходит понимание того, что объект вообще существует. В савикара-праджня подразумевается, что он состоит из частей, которые его вместе образуют. Это называется танматрой: материальной стороной предметов, которая соответствует их ощущениям - вкус, видимость, осязание, запах, слух.

Нирвикаре

Следующим этапом самопознания является ощущение, что объект существует вне пространства и временных рамок - он сам по себе. То есть, помимо утери понимания целостности объекта, наступает отторжение его материальности.

Асампраджнята Самадхи (Нирвикальпа-самадхи)

Это состояние иначе называется нирвикальпа - это высшее состояние самадхи, при котором проявляется сверхсознание. Предыдущие стадии позволяли погрузиться в блаженство, но они не полностью отсекали привязку между субъективным и объективным. Скорее, они были подготовительными этапами к просветлению. Теперь же все процессы осмысления прекратились, и временные, причинные и пространственные рамки перестали существовать. Считается, что в таком состоянии происходит объединение субъекта и Космического Сознания.

Проявление в современном обществе

В нынешних условиях самадхи не привносит в жизнь практикующего йогу каких-либо глобальных изменений. Все обыденные обязанности никто не сделает вместо вас, поэтому отпечаток на жизненный уклад занятия могут сделать лишь косвенный - возможно, вы будете смотреть несколько иначе на порядок вещей. Что-то, считавшееся ранее достаточно важным, окажется пустым. И, наоборот, то, что до этого не оценивалось должным образом, вдруг наполнится новым смыслом.

Просветленный человек может быть таким же хозяином своего имущества, но теперь он может понимать цель этого владения, развивать в себе сострадательные инстинкты, оказывая помощь не только своим родственникам, но и всем живым существам. Здесь нет предела и постулатов, а есть опыт и советы умудренных. Пробуя идти этим путем, каждый найдет свою тропинку к постижению самадхи.

Санскритское слово «самадхи» не имеет аналогов ни в одном другом языке мира. Потому что то, что оно обозначает доступно только возвышенным святым и продвинутым йогам. Впрочем, каждый из нас может стать тем или другим, при наличии соответствующего устремления.

Если совсем коротко, то самадхи – это духовное состояние сознания, созерцание Высшей Истины и пребывание в неком духовном трансе. Это состояние можно приблизительно охарактеризовать такими словами, как радость, покой и блаженство. Это вовсе не инертное состояние мумии или окаменелости, как думают некоторые далекие от духовности люди. Это переживание реальности такой, какой она есть, в полном единстве и целостности. В нем пропасть между зрителем и зримым прекращает свое существование – это и есть йога. Ведическое знание гласит, что это состояние сознания неописуемо и чтобы понять его нужно самому пережить самадхи. Разница между сном и самадхи в том, что когда человек выходит из самадхи он обладает трансцендентальной мудростью.

Какие бывают самадхи?

Джада самадхи – это очень глубокий сон, внешне похожий на самадхи. В этом «самадхи» человек не получает божественной мудрости, его впечатления не сгорают и он не достигает освобождения. В достижении такого самадхи нет смысла.

Савикальпа самадхи (сампраджнята, сананда, асмита или сабиджа самадхи) – это наивысшая форма низших разновидностей самадхи. Это состояние достигается после укрепления в экаграте (однонаправленности сознания) и в нем все еще есть знающий, знание и знаемое. Сабиджа самадхи было так названо, потому что в нем сознание остановлено лишь частично и впечатления не сгорают (сабиджа значит «с семенем»). Оно называется сананда самадхи, потому что вследствие преобладания саттва гуны йог погружается в неописуемую радость и блаженство («ананда» с санскрита значит «блаженство»).

Нирвикальпа самадхи (асампраджнята или нирбиджа самадхи) – это низшая форма среди высших видов самадхи. Его можно охарактеризовать, как состояние абсолютного осознавания, ведь в нем знающий и знаемое воссоединяются. Ведические знания гласят, что в этом состоянии йог может получать любую информацию без посредства органов чувств. Это самадхи достигается только после полной ниродхи – контроля над умом, ведь в нем сознание полностью затихает и впечатления сгорают. Соответственно после достижения наивысшей степени нирвикальпа самадхи, карма сгорает и достигается освобождение, бессмертие, блаженство и высшая мудрость.

Сахаджа самадхи – это высшая разновидность духовного состояния. В нем, человек, находясь в нирвикальпа самадхи, одновременно действует в материальном мире. Йог осознал свою истинную сущность, но, тем не менее, он способен жить, как обычный человек. Это очень редкое явление, даже великие святые и йоги, достигшие высшей ступени нирвикальпа самадхи, редко получают это состояние. Ведические знания утверждают что, чтобы войти в него, нужна безграничная Милость Господа.

Что способствует вхождению в самадхи?

Чистая вера, без фанатизма и сомнений.

Способность концентрировать сознание.

Целибат (половое воздержание).

Умение различать.

Бесстрастие.

Какие есть препятствия достижению самадхи?

Беспокойный ум.

Небрежность.

Пристрастия.

Сонливость.

Нерешительность.

Тонкие васаны.

Болезнь.

Сомнения.

Духовная гордыня.

Изучение ведической астрологии джйотиш поможет вам на пути самоосознания.

Статья принадлежит сайт
Материал написан исключительно для проекта сайт
Копирование текста строго запрещено и является нарушением авторского права.