Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаалган; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам) — праздник, знаменующий начало весны и (по лунно-солнечному календарю) у монголоязычных и тюркских народов.

История праздника

Происхождение
Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. Данное торжество — своеобразный символ перерождения не только человеческой сущности, но и всей природы в целом.

Цаган Сар несет в себе обновление людской открытости, надежд, добрых помыслов и положительных ожиданий. Название праздника переводится как «белый месяц», так как первоначально этот праздник сопровождался употреблением молочных продуктов и отмечался осенью.

Цаган Сар в XIII веке
Великий хан Юаньской династии Хубилай, внук Чингис-хана, под влиянием китайской астрологии перенес празднование Нового года на конец зимы и монгольский праздник был приурочен к началу года по 12-летнему циклу.

Свидетель «белого праздника» и современник Хубилая Марко Поло так описывает этот праздник: «Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой».

После того, как монголы покинули Китай в XIV веке, традиции Цаган Сара были перевезены в Монголию. Название праздника приобрело более общий смысл, утратив свое «молочное» значение. Название «белый месяц» отражает цветовую символику, присущую монголоязычным народам, у которых белый цвет ассоциируется со счастьем и благополучием, является символом святости и чистоты.

Буддийские традиции празднования

Как только тибетский Буддизм распространился по монгольским странам в XVII веке, этот праздник стал приобретать некоторые особенности, присущие Буддизму, ритуалы и мифологию.

Ритуалы
Основной принцип традиционных новогодних обрядов в Буддизме — освобождение от всех грехов, накопившихся за текущий год. Главный ритуал — пост с покаянием, который длится всего 1 день (тиб. соджонг ).

Проходит типичная для Буддизма церемония уничтожения символа накопившегося в человеке зла — сжигание «соры» (черной пирамидки). Чтобы избавиться от всего накопленного зла, черную пирамидку сжигают, таким образом, принося жертву местным духам. Такой ритуал помогает человеку начать новый год в духовной чистоте.

В течение 2-х последующих недель, буддисты прославляют новолетие и чествуют , а также его победу над 6-ю учителями-иноверцами. Новолетие, которое отмечают в Монголии, является аналогом канонического празднования Лосара (Нового года) в Тибете.

Популярная мифология
В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. Если верить приданию, то в каждом новом году, после победы над мангусами — демонами, которые были созданы Брахмой, и спасения съеденного владыкой Яма (монг. Эрлэг номын хаан) солнца, оно возвращается снова на землю и дарит свет и тепло, знаменуя наступление новой весны. Холодные дни сменяются теплыми, и новый период хозяйственной деятельности вступает в силу. Скотоводы сводят информацию по убыткам, которые принесла им зима и с нескрываемым энтузиазмом и радостью прославляют теплое время года. Облик той самой богини, которая в Буддизме символизирует гнев и ярость, часто идет рука об руку со Старцем. Белый старик — это воплощение сохранности жизни, долголетия, плодородия и благоденствия, неотъемлемая часть в буддийском пантеоне.

Сагаалган в Новое время
После введения григорианского календаря (XIX век) в Калмыкии праздник потерял статус точки отсчета нового года. Только у волжских калмыков эти традиции и обряды сохранились. Все последующее поколение, живущее в Корейской Народной Республике, продолжают отмечать Цаган Сар как начало нового года. Китайский новый год наступает в это же время, что существенно повлияло на укрепление статуса Цаган Сара.

Праздник в новейшее время
Уже в 30–х годах прошлого столетия в странах Советского Союза Цаган Сар был запрещен. И только после войны традиции были восстановлены. В 1990 году праздник получил статус народного. В настоящее время в Бурятии и на территориях АБАО и УОБАО 1-й день Сагаалгана (Цаган Сара) — законный выходной. Празднуют Цаган Сар в Тыве, Алтае и Республике Калмыкия, где в этот день принято отдыхать в соответствии с Законом от 13 октября 2004 года. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия».

Обряды и традиции

К наступлению данного торжества люди готовились заблаговременно. Скот резали впрок, ведь в дни самого праздника делать это было категорически запрещено. Праздник отмечали в каждом доме. На веревках развешивали новые нарядные одеяния и вытряхивали одежду. В этот день принято готовить говядину, баранину, конину, буузы (традиционное монгольское блюдо).

Обрядовое взаимное приветствие
К приветствию и по сей день относятся как к очень важному ритуальному действию. Если два человека, идущие по дороге, встречаются, они должны особым образом поздороваться друг с другом. Продолжительность приветствия порой поражает. Тувинцы, к примеру, после того, как поздоровались во время праздника, могли в дальнейшем игнорировать друг друга на протяжении года: в нужный день они поздоровались и этого достаточно до наступления нового Цаган Сара.

А вот в Калмыкии дела обстояли немного по-другому. Встретив человека, обязательно интересовались: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?» Все слова сопровождались определенными жестами, которые были различными в зависимости от пола и возраста человека.

Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине (в случае, если они одного возраста) подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку.

Такие приветственные жесты к калмыков немного иные. В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну – правую. Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников. Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук.

Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы!»

Хождение в гости
Ходить в гости в этот день — обязательное условие праздника. Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу.

Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека. Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков (традиционное мучное изделие).

Подарки
Блюдо «баурсак» — традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. «Первую порцию» подносили Буддам, а остальные вручали родным и близким. Баурсаки имеют большое символическое значение. Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота.

Баурсаки, имеющие вид барана («хуц»), выражали стремление к приплоду именно этого вида животного. К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам. Такое же значение имели баурсаки «кит», которые своей формой напоминали внутреннее содержимое коня.

Баурсаки «евртэ тохш» олицетворяли крупный рогатый скот, крученые «мошкмр» ассоциировались с национальным блюдом из вареных бараньих внутренностей. Для того, чтобы заманить удачу и успех, жарили баурсаки «джола», напоминающие повод. Если у людей было желание жить единой семьей, то преподносили баурсак — «шошрх».

Подношения
С раннего утра в день Цагар Сара производился ритуал кропления (калм. зунг оргхн ). Он заключался в том, что хозяин жилища, переступив порог, кропил вокруг свежезаваренным чаем. Это было своего рода подношение предкам и Старцу.

Бурханам подносили баурсаки в виде солнца или лотоса. Донские калмыки особенно любили баурсаки в виде кисточки, похожие на лотос — «бурхан зала», или «цацг». Их помещали на вершине «Дееджи боорцг». Баурсаки в виде солнца назывались «хавтха» или «целвг» . «Хавтха» — цельная лепешка, по краям которой делали защипы или 4 отверстия в центре, у «целвг» края ровные, а вдоль окружности радиально расположены отверстия. Оба вида баурсаков готовили первоочередно и ставили в качестве дееджи. В набор собирали все виды приготовленных баурсаков.

Это было давным-давно. В те времена на людей нападал горбатый черный мангас. Тогда Ноган Дара-эке-гегян, которая была такой небывалой красоты, что в сиянии, исходившем от нее, можно было пасти скот и шить, решила избавить людей от гибели.

Ноган Дара-эке-гегян узнала о времени, когда прибудет мангас, и встретила его. Стали мангас и Ноган Дара-эке мужем и женой. Через год у них родился сын. Но Ноган Дара-эке не забывала о том, что она должна уничтожить мангаса.

И вот однажды, когда ее сын лежал рядом с ней, Дара-эке кольнула его шилом. Услышав плач сына, мангас спрашивает Ноган Дара-эке: "Почему мой сын плачет?" Ноган Дара-эке отвечает: "Ваш сын хочет соединить свою душу с вашей". Мангас ответил, что его душа находится в трех ногах маленького теленка. Но не поверила мангасу Ноган Дара-эке.

Вновь заставила она заплакать сына, кольнув его опять шилом. Сын громко заплакал, и мангас стал спрашивать о причине плача. Ноган Дара-эке объяснила мангасу: "Сын не верит тому, что ваша душа находится так далеко, и потому горько плачет". А хитрый мангас ответил на этот раз, что его душа находится в уголке подушки. Но мальчик стал плакать пуще прежнего. Опять Ноган Дара-эке поведала мангасу о причине плача сына: "Он не верит, что ваша душа находится в подушке".

И тут мангас решил сказать сыну и жене правду о своей душе и говорит: "Моя душа находится в деревянном сундуке, в стороне захода солнца, в глубокой яме, вырытой у подножья горы; В деревянном сундуке находится железный сундучок, в железном сундучке - серебряный, и в нем живут три птенчика. Эти три птенчика - это и есть мои души". Сказав эти слова, мангас произнес харал-проклятие: "Кто увидит - пусть тут же ослепнет, а кто услышит - пусть оглохнет".

Вскоре мангас уснул крепким сном. Ноган Дара-эке отправилась к подножью горы, чтобы найти души мангаса. Вырыла она глубокую яму, нашла сундучки с душами мангаса и открыла их. Из них вылетели три птенчика. Тогда Ноган Дара-эке ниспустила на землю железный дождь, а на правой руке она зажгла солнце. И три птенчика сразу же сели ей на ладонь. Поймала она птенцов и тут же одного из них задушила.

Отправилась она домой и в пути убила еще одного птенца. С одним птенцом в руке она остановилась у двери своего дома и услышала, что стон мангаса достигает неба и земли. И уже около стонущего мангаса она задушила последнего птенца. Мангас тотчас умер. Туловище мангаса Ноган Дара-эке сожгла, отрезав сначала его голову.

Неожиданно через дымник юрты к ней залетела птица лунь. Обрадовалась Ноган Дара-эке, написала письмо и привязала его к крыльям птицы лунь. В письме она писала, что уничтожила злого мангаса, погубившего много людей. Она просила прислать ей оседланного коня белой масти, чтобы на нем вернуться домой. Птица лунь прилетела на родину Ноган Дара-эке и доставила письмо. Обрадовались люди и послали за ней снаряженного коня.

Прошло немного времени, и Ноган Дара-эке отправилась домой, привязав к седлу голову мангаса. Взяла она с собой и сына. Долго она ехала, но, достигнув моря Байн-дала, оставила там сына. И уже без сына она пустилась дальше в путь.

Тем временем люди попросили небесную деву Окон Тенгри встретить ее. При встрече Окон Тенгри спросила у Ноган Дара-эке: "Вы кого-нибудь оставили в далекой стороне?" Ноган Дара-эке поняла, что речь идет о ее сыне, и помедлила с ответом. Окон Тенгри сказала ей: "Не скрывайте - у вас есть сын. Но это сын мангаса! Мы должны убить его!" Вернулись они назад к тому месту, где был сын Ноган Дара-эке.

Увидев Окон Тенгри, сын мангаса напал на нее. Окон Тенгри стала рубить его на части, в схватке превращались они в один огромный камень. Бились они долго, но напоследок сын мангаса стал одерживать победу над Окон Тенгри.

И тогда Ноган Дара-эке подсказала Окон Тенгри: "Меж двух его лопаток есть небольшое отверстие, там находится его душа. Вырвите ее с корнем!".

Окон Тенгри просунула в дыру палец и вырвала душу мангасенка. Мальчик перед кончиной произнес: "Я сожалею, что не достиг десятимесячного возраста. Я бы смог отомстить всем за отца!"

Победив всех врагов, Ноган Дара-эке и Окон Тенгри прибыли ранним утром на восходе солнца в свой родной нутук и стали здороваться со всеми встречными за руки. А этот день, месяц и год, когда прибыли Ноган Дара-эке и Окон Тенгри, считались у людей неблагоприятными, но в честь победы люди решили их назвать по-другому. Стали они с тех пор называть месяц белым, добрым - Цаган Cap.

В этот день люди стали просыпаться засветло - когда линии ладони едва видны. Стали они с тех пор здороваться, подавая друг другу руки и приветствуя друг друга словами: "Благополучно ли вы вышли из холодной зимы?"

Окон Тенгри, отважную небесную деву, с тех пор люди стали называть защитницей и воительницей - Дайчи. В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:

Пусть в этот светлый день

Будет много-премного белой пищи,

Будем радостно встречать Цаган Cap.

Пусть аршан - волшебный нектар -

В этот день достанется всем людям.

Живите счастливо и в благоденствии

Все данные вам годы!

Цаган - один из самых любимых национальных праздников нашего народа. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал».

Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар.

Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу.

У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки.

Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю».

Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд.

Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней.

К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота.

Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения.

Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено.

Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное.

Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником.

К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн».

Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему.

После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни.

А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом.

В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял.

Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца.

Цаган Сар - калмыцкий народный праздник!
Считывается по лунному календарю. В этот раз он выпал на 22 февраля.
Считается за Новый Год, ведь все снова оживает, оттаивает и возраждается)))
Своими корнями уходит в языческое Тенгрианство. (как и все нынешние религиозные праздники есть отшлифованное язычество)
Все буддисты посещают большие молебны, делают обряды и много-много гуляют и радуются жизни. Аж целый месяц!=)))

Одним из национальных традиционных блюд являются борцоки - это такое жареное тесто,
(как блинчики на Масленицу=)).И делают борцоки очень разной формы, где каждая фигурка имеет свое символическое значение. Я никогда в жизни их не делала.
Да и вообще сомневалась, что после всех моих кулинарных экспериментов и на этот раз выйдет что-то дельное.
Но получилось не вкусно, а ооооооочень вкусно!!!Прям, как у мамы=))))))
я дико рада!
Конечно, так старалась, что обожглась раскаленным маслом.

Но таким боевым шрамам я даже рада=)))

Цаhан Cap - "белый месяц" у калмыков, является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона.
Белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием.

Празднование Цаhан Cap ойрат-калмыками всегда имело отличительные особенности. Одна из которых - религиозно-мифологическое обоснование праздника, широко бытовавшее среди простого люда. Известны несколько вариантов легенды о Һал-Окон-Тенгри (Лхамо) - небесной деве огня. В ней повествуется о том, как прекрасная небесная дева против своего желания вынуждена была стать женой царя мангусов (демонов). Узнав, что её ребенок после появления на свет призван уничтожить весь людской род. Она решается на страшное злодеяние и убивает своего сына, после чего мгновенно превращается в свирепое божество - догшита. Её кожа приобретает темно-синий оттенок, лицо обезображивают свирепый оскал, дико вытаращенные глаза. Согласно буддийской иерархии божеств из спокойного, умиротворенного прекрасноликого персонажа Окон-Тенгри превратилась в гневного догшита, призванного защищать людей и бороться против врагов веры. И с этого момента она изображается в диадеме и с ожерельем из человеческих черепов, попирающей ногой кожу своего ребенка, перекинутого через её верхового животного - белого мула.
Как гласит легенда, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Эрлик-номин ханом, она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается долгожданная весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные жестокой зимой, и радуются приближению теплого времени года с его пышным разнотравьем.

ЛЕГЕНДА (ПОДРОБНЕЕ ОБ ОБРАЗЕ)

Окон Тенгр - одна из основных защитников веры и Учения в закрепившейся среди калмыцких буддистов традиции гелугпа тибетского буддизма. Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. На своём диком муле Окон Тенгр едет по морю крови и жира. Гигантских размеров, чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами, с красными вздыбленными волосами. Одной рукой она размахивает длинной ваджрной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами. У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. Гирлянда свежих голов окружает тело Палден Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон.
Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё.
Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.
Легенда гласит…
… что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки (или царя мангусов), варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!»
В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живёт богиня. На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам.
Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых (в частности, Дорджи Басаева) говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.
Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин (Будда Шакьямуни) вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой.
И еще один интересный исторический факт: в течение полутора веков (XVI-XVII вв.) калмыцкий народ, как и тибетский, праздновал Новый год весной, потому в результате этой довольно длительной традиции, в Калмыкии в канун праздника Цаган cap выполняется ряд новогодних по смыслу обрядов: предпраздничная уборка, починка старых вещей, покупка и демонстрация новых. С начала XVIII века Цаган cap в Калмыкии перестает быть началом года. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне (КНР), сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.

Читанов Босха

Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаган Сар. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Цаган Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события проходили в первые восемь дней.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Министерство образования, науки и культуры Республики Калмыкия

Управление образованием администрации Яшкульского РМО

МОУ «Хартолгинская средняя общеобразовательная школа»

Районный конкурс творческих и исследовательских работ, посвящённых калмыцкому народному празднику Цаган Сар

Тема работы: «Цаган Сар – калмыцкий праздник весны»

Руководитель: Четыров У.Б. – учитель истории и

Обществознания.

п. Хар Толга

2011 г.

ЦАГАН САР - КАЛМЫЦКИЙ ПРАЗДНИК ВЕСНЫ

Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаhан Сар (Белый месяц). Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи - восьми дней. Цаhан Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь - восемь дней. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - боорцг (вид лепешек). Боорцг готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы «дееҗ боорцг» для подношения «дееҗ» - первой порции бурханам и подарочные «герə белг» - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма боорцг , включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, боорцг «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполнял боорцг «кит», форма которого напоминала часть конских внутренностей, и боорцг «өвртə тохш», символизировавший крупный рогатый скот. Пожелание богатого приплода - самое важное для скотовода - вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Боорцг «җола», изображающий повод, должен был призвать бесконечную удачу. А поднося боорцг «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееҗ боорцг». Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других - «целвг». «Хавтха» - цельная лепешка с защипами по краям или с четырьмя отверстиями в центре, у боорцг «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееҗ . Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцг . Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Готовя «герə белг», на белую нить нанизывали один «хавтха» или «целвг» , один «җола», один «мошкмр» , три «шошхр», один «кит», шесть «өвртə тохш», и один «хуц» . Для взрослых изготавливали крупные боорцг , для детворы размером поменьше.

Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": переступив порог кибитки, хозяин дома кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; «Цацл», или кропление - своеобразное подношение предкам и Белому старцу - Цаhан аав . В доме происходило поздравление - приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»). В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:

О, хайрхан, Окон Тенгри, множество Всевышних!
Умилостивим дух Окон Тенгри,
Пусть живут люди в спокойствии и благоденствии!
Будем праздновать все вместе Цаган сар,
Поклонимся Окон Тенгри,
Приготавливая горячую пищу,
Посвятим дееджи Окон Тенгри,
Пусть еда и питье будут во множестве,
Будем во все времена жить в мире и благоденствии,
Без зуда и непогоды, без нищеты и болезней.
Выйдем из зимы в полной сохранности с людьми и скотом.
Будем приветствовать друг друга: "Менде!"
Будем жить без страха и болезней!
Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!
Пусть все задуманное вами осуществится
В соответствии со сказанным!
Умилостивим своих бурханов,
Умилостивим духов земли и воды.
Пусть зажженный в этот праздник эул
Озарит нас!
Живите в благоденствии,
Пусть покровительствуют вам Всевышние!
А мы, престарелые, прожившие свое,
Будем смотреть на ваше счастье,
Будем жить долго,
Учить молодых законам предков,
Жить, не проявляя плохих черт.
Хайрхан! Встретимся в этот праздничный день Цаган сара,
Когда земля уже оттаяла после долгой зимы!

Хождение в гости - непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаhан Сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери - они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка боорцг .

Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятанье рук - дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима, и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья «терлг» с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье «цегдг» символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву «терлг» , отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой.

По буддийской традиции Цаhан Сар праздновался 15 дней, в течение которых ежедневно шла служба в храмах. Этот праздник (в Тибете он называется Монлам) был учрежден Цзонхавой в 1409 г. в честь победы Будды над лжеучителями и для «восстановления» 500-летия существования буддизма, утраченных якобы вследствие принятия женщин в монашеский сан. Калмыки, отмечая Цаhан Сар, признавали только первую часть мотивации тибетского Монлама. С днями Цаhан Сара связывались различные мифологические события:
1) первого числа месяца дракона Будда вступил в диспут с «шестью неверными учителями» и вел его 15 дней, закончив блестящей победой и показом чудес;
2) в это же время вернулась из страны злых духов богиня Окн Теңгр, в Тибете именуемая Лхамо, усмирившая жителей враждебной страны и бежавшая от них;
3) царь драконов Луусун-хан, бездействовавший всю зиму на дне океана, поднимает воду из рек на небо, выйдя на поверхность;

4) дни Цаhан Сара в народе ассоциировались также со спасением мира от сына Окн Теңгр, родившегося от брака с царем мангусов, так как младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Именно поэтому во время пира в честь Цаhан Сара совершали жертвоприношение огню (очагу), которое воспринималось как жертва Окн Теңгр. После троекратного благопожелания на пиру вкушали вареное мясо, причем каждому сотрапезнику выделялась определенная часть.

Перед наступлением первого дня праздника в храме всю ночь шла служба, посвященная богам-защитникам веры - «докшитам» с целью умилостивить их. Причем, если в отдельных хурулах эта служба, называвшаяся "хуучн хурал", длилась один день, то в других она могла идти всю предшествовавшую неделю. Главное событие происходило обычно на рассвете, при огромном стечении народа. С юго-восточной стороны от хурульной кибитки или храма ставили жертвенный стол. Торжественное шествие проходило от хурула (храма) по белым войлочным подстилкам - «ширдг» - к столу, где водружалась икона с изображением Окн Теңгр и совершалась молитва, по окончании которой все возвращались в храм для вкушения освященной пищи. При восходе солнца один из гелюнгов (священнослужитель) бегом приближался к хурульной (храмовой) кибитке, неся в руках изображение Окн Теңгр, что должно было символизировать приезд богини. Ребенка, изображенного на иконе, символически «умерщвляли» как олицетворение зла, ударами двух медных тарелок «цанг». В различных хурулах сцена встречи Окн Теңгр могла варьироваться, смысл же церемоний - умилостивление богини - оставался. После завершения службы и вкушения освященной пищи священнослужители благословляли мирян, касаясь их плеч лентой «оркмҗ» и произнося благопожелание: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»)

В праздновании Цаhан Сара царил дух единства, доброжелательности, атмосфера общности людей.

Использованная литература.

1. Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 2007.
2. Бакаева. Э.П. Добуддийские верования калмыков – Элиста, 2003.
3. Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. № 1. – Элиста, 1976.
4. Ользеева. С.З. Калмыцкие народные традиции. – Элиста, 2007.
5. Эрдниев У.Э. Калмыки – Элиста, 1985.