Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

На смену года Деревянной Козы по восточному календарю приходит год красной Огненной Обезьяны , который начнётся 9 февраля 2016 года - после завершения первого полного цикла Луны, считая от дня зимнего солнцестояния. Встречать очередной восточный Новый год будут на рассвете 9 числа (начало первых суток лунного месяца).

Обыкновенный цикл лунного календаря — 12 лет. Полный, или Большой, цикл — 60 лет. Он состоит из пяти обыкновенных циклов по 12 лет. Каждый 12-летний цикл основывается на легенде. В ней говорится, что Будда перед уходом с Земли созвал к себе всех животных. Однако проститься с Буддой пришли лишь 12 из них. Расставаясь с ними, Будда вручил каждому по одному году правления. Годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные прибежали к Будде: Крысе, Быку, Тигру, Зайцу, Дракону, Змее, Лошади, Овце, Обезьяне, Петуху, Собаке, Свинье.

Приближается большой праздник - Сагаалган. Вашему вниманию наиболее подробная инструкция как нужно встречать этот светлый день.

Как правило, подготовка к празднованию начинается у монголов задолго, обычно за месяц до начала праздника. Впрок заготавливают молочную пищу - сметану, аарсу, масло - мясо и другие продукты. Хозяйство тщательно убирают, мусор со двора вывозят. Идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека. Иначе не зайдут в дом божества, существа десяти сторон света и другие гости.

Сагаалган - день рождения каждого монгола. Вспомните, как к нему готовимся. Монгольские народы утверждают: как встретишь новый год, так его и проведешь.

ДУГЖУУБА - сжигание грехов

В 29-й день по лунному календарю - в этом году он выпадает на 7 февраля - проводится обряд "Дугжууба" , символизирующий уничтожение в огне врагов веры, и который стараются посетить все буддисты.

В ритуальном костре "Дугжууба" сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Для этого миряне привозят с собой кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают свое тело, после чего бросают их в месте, где будут сжигаться весь Сор.

Обряд "Дугжууба" проводится в дацанах обычно за два дня до Сагаалгана. Для этого обряда изготавливается Сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы.

Под ритуальные молитвы в Сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают ее на костре.

Борьбу с врагами веры, символизирует и обряд линга : для него тоже лепится фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва приносимая владыке смерти Яме.

На следующий день после «Дугжуубы» - тридцатый день по лунному календарю - в дацанах проводится хурал "Мандал Шива". Последний день нового года по лунному календарю (8 февраля ) является «закрытым днем» (бутуу удэр) .

Бутуу удэр

В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда , а также "табаг " - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей, венчает которое кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях.

Праздничное убранство юрты.

В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме - проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки.

Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.

Встречать Сагаалган нужно, как следует подготовившись к нему - с чистыми помыслами, в чистом месте.

Не проспите рассвет!

В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано - в 4-5 часов утра . По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо , которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход, считается, упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот - приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.

После утреннего умывания необходимо зажечь зула , воскурить санзай или хужэ (благовоние), преподнести тахил (подношение) Трем драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести сэржэм (подношение в виде чая, молока, или водки) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами «Ом А Хум» .

После этого буддисты отправляются в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.

Навестить родных и вывесить Хий Морин

Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям , преподносить им хадак, подарки . Встречаясь со старшими, необходимо быть опрятно одетыми, застегнутыми на все пуговицы.

Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные кверху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти - уважение к старости и мудрости.

Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Мужчины по правую сторону дома, женщины - по левую, по возрастному порядку. После этого усаживаются за стол.

В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения и приучая младших с раннего возраста соблюдать традиции и обычаи. Заходя в гости, обязательно нужно подойти к алтарю и помолиться, после чего можно по приглашению хозяев пройти за праздничный стол.

В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" - с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин ), освященного у ламы.

"Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.

Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Буддизм - традиционная религия у нескольких народов России: у калмыков, бурят и тувинцев. Буддизм также довольно популярен в Республике Алтай, Иркутской области, Хакасии и Забайкалье. Поэтому Буддийский Новый год, который отмечается в конце зимы - праздник значимый для всей России и особенно для Сибири.

Происхождение праздника

Если быть точным, то Сагаалган - это праздник не всех буддистов, а только тех, что практикуют так называемый ламаизм, который вобрал в себя множество шаманских и языческих традиций от тюркских и монгольских народностей.

Собственно, праздник этот берёт своё начало в Древней Монголии. Изначально назывался Цаган Сар (или Саган Сар), что означает «белый месяц». Цаган Сар в то время был праздником молока (отсюда и называние). Отмечался он осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов впрок, что означало конец года.

В XIII когда монголами и китайцами правил вунк Чингис-хана Хубилайв ходу был китайский астрологический календарь. В нём начало года приходилось на конец зимы (календарь был привязан к фазам луны, поэтому фиксированной даты никогда не было). Хубилай перенёс Цаган Сар именно на это время. Позже, когда власти монголов в Китае пришёл конец, китайцы перестали праздновать Цаган Сар, но в Монголии сохранилась традиция отмечать его именно в конце зимы по лунному календарю.

Буддизм и Новый год

Через 4 века в Монголию пришёл тибетский буддизм, который гармонично слился с местными традициями. В результате Цаган Сар получил новый религиозный смысл.

Праздник стали связывать с именем гневной тибетской богини Балдан Лхамо, которая спасла солнце от демонов-людоедов мангусов, благодаря чему наступила весна. Также в этот день почитается Цаган Увгун (Белый Старец), который является хранителем плодородия и долголетия в монгольской мифологии.

В этот день буддисты соблюдали однодневный пост и приносили жертву духам: сжигали чёрную пирамиду, которая символизировала зло, накопленное за год.

С распространением буддизма на север и на восток, праздник Цаган Сар перенимали и другие народы. Из-за особенностей из языков название немного изменялось. Так сегодня сибирские татары называют его Цаган ай, алтайцы - Чага-Байрам, тувинцы - Шагаа, буряты - Сагаалган.

Праздничные традиции Сагаалгана

Готовиться к Сагаалгану начинают заранее. Прежде всего, наводят абсолютную чистоту в доме и во дворе. Чистота в хозяйстве символизирует чистоту помыслов - неряшливого хозяина божества не посетят.

Верующие приглашают в дом ламу, который проводит обряд очищения Гутор.При этом принято обильно покушать. Остатки еды сваливают в глубокую чашу, кладут туда ветошь и фигурку человека из теста, окрашенную в красный цвет - всё это символизирует зло, накопленное за год. Вечером эту чашу выносят на пустырь и выбрасывают со словами: «Прочь отсюдова!» После этого нужно быстро, не оглядываясь, вернуться в дом.

В дацанах (буддийских монастырях) проходит праздничный молебен. Как и много веков назад, почитается Балдан Лхамо и устраивается ритуальный костёр, в котором сжигают «нечистоты» ума, тела и речи.

Также перед вступлением в новый год нужно провести однодневный пост: прибраться на алтарях, воздержаться от мяса и алкоголя.

Праздничные блюда

До сих пор с древних времён сохраняется традиция связывать этот праздник с молоком. Поэтому на стол принято подавать много молочных продуктов: масло, сметана, творог.

Также принято подавать много мясных блюд из говядины, конины и баранины. В Бурятии особым шиком считается приготовить позы (или буузы). Это традиционное бурятское блюдо, родственное хинкали и мантам. Позы лепятся в форме чашечки с отверстием сверху, и таким образом они повторяют форму юрты.

Кроме того, на праздничном столе непременно должно быть много самых разных сладостей.

Официальный статус Сагаалган в России

Сегодня Сагаалган является праздничным выходным днём в Забайкалье, Республиках Алтай, Тува Бурятия, Хакасия, Якутия и в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в Иркутской области. В этих регионах устраивают красочные народные гуляния.

В Бурятии, например, в рамках празднования Сагаалгана ежегодно проводится фестиваль национальных традиций «Буузын Баяр». Во время праздника устраиваются народные гуляния с яркими театрализованными представлениями, традиционными играми и, конечно же, дегустацией вкуснейших бурятских бууз (поз).

В Республике Алтай проходит фестиваль «Чага Байрам». Здесь этот праздник принято называть Алтайский Новый год.

Проводы зимы и наступление долгожданной весны знаменуется торжественным празднованием буддийского Нового года - Сагаалган. Отмечается он в основном тюрскими, монгольскими и коренными народами Севера. Многие его называют Белый месяц или Цаган Сар.

В России его отмечают в Коми, Бурятии, Тыве, Алтайском крае, Калмыкии. Сагаалган в 2019 году начнется с 5 февраля и продлится больше месяца. Дата является переменной и зависящей от лунного календаря. Торжества в честь Сагаалгана проводятся в соответствии со всеми древнейшими традициями, дошедшими до нашего времени.

Когда Сагаалган (Цаган Сар) в 2019 году

Начало Нового года и его празднование, учитывая буддийские , приходится на конец января. Длится торжество до середины марта. Для вычисления точной даты используется древняя астрологическая таблица.

Обычно его наступление - первое весеннее новолуние. Поэтому когда будет Сагаалган в 2019 году, и в последующие даты будут меняться.

Зачастую, из-за индивидуальности астрологических исчислений в различных странах, дата может существенно отличатся и выпадать на разные числа календаря. Обычно в самом начале празднования определяется дата торжества на следующий год и всенародно объявляется. Вместе с этим публикуются и прогнозы астрологов.

История и традиции

Празднование считается одним из самых древних и несет в себе религиозные значения. Сагаалган в 2019 году - символ обновления души человеческой и природы. Надежда, радость и добро, которые ожидаются в следующем году, встречаются с чистейшими и открытыми помыслами.

Раньше, праздник Белый месяц был посвящен урожаю в новом году. Часто его называли торжеством молочных продуктов. Отмечать его начинали осенью, когда прекращали доиться животные и заготовленные молочные продукты были спущены в погреба. Из них же готовились главные блюда на .

Время шло и постепенно дата была передвинута на конец зимы. Отмечать празднование в начале года повелел внук всем известного Чингисхана, хан из династии Хубилай, эта традиция прожила до 14 века. Более обобщенное значение и изменение названия произошло в то время, когда Монголия стала изгонять народ в Китае. Цаган Сар стал символизировать святость и чистоту души природной и человеческой, приносящей в каждый дом счастье и благополучие обновленного года.

С середины 17 века Цаган Сар становится популярным именно в буддийской вере и постепенно наполняется обрядами и ритуалами этой религии. К началу 19 века он сохраняет в себе традиции и обряды, но уже не имеет значения начала года.

А вы знали о Сагаалгане?
Проголосовать

Хотя калмыки, населявшие волжские берега и их нынешние потомки - жители территории Синьцзяна, до сих пор отмечают его как Новый год. Древняя традиция праздновать в течение всего лунного месяца осталась только у нескольких народностей. Сегодня торжественными считаются всего первые 5-6 дней.

В России «белый месяц» получил официальное празднование только в 50 годах прошлого века, до этого был запрещен. Начиная с 2004 года, день торжества был объявлен выходным в некоторых районах РФ.

Особо пышные церемонии проходят в Забайкальском крае, Бурятии и Хакасии и на территориях с проживанием потомков монголов. В 2019 году, когда будет Сагаалган в Бурятии обещают особенно торжественные празднования.

Подготовка к буддийскому Новому году

Сагаалган - традиционный праздник, который подразумевает культовые и народные подготовки и гуляния. Народные обычаи включают в себя 15 обрядов, посвященных чудесным превращениям Будды.

Подготовка к празднованию буддийского начинается за месяц: заканчивается подготовка сены на зиму, приводится в порядок дом и двор, шьются новые праздничные наряды, изготавливаются новые украшения. Причем старые вещи необходимо сжечь.

В течение 15 дней из дацан раздается чтение молитв и священных писаний. Главный обряд - огненное очищение проводится на 29 лунные сутки. В жилищах стены украшаются ликами буддийских божеств, непременно с зажиганием лампад. Считается, что в это время огонь имеет особую силу очищения и избавления от всего старого, плохого и ненужного.

В праздничной трапезе во время Цаган Сар так же скрыта магия и ритуал. Буддисты верят в то, что пища особо влияет на здоровье и процветание семьи, что она помогает добиться хороших урожаев. Поэтому столы накрываются в эти дни самыми изысканными блюдами, которые в обычный день не каждый может позволить себе. Уделяется внимание посуде, блюда помещаются в самую дорогую, которая имеется в доме.

Трапеза

На праздничных столах праздника Цаган Сар главным угощением считаются молочные продукты и :

• буузы - напоминает пельмени или манты, приготовленные на пару;
• шарбин - беляши, приготовленные из пресного теста;
• баранина в бульоне;
• кровяная колбаса.

В подготовке праздничного угощения учувствуют все члены семьи. Так как праздник называется «Белым месяцем», положено его встречать в белых одеждах. Так и стол покрывается только новой белой скатертью, посуда выставляется светлых тонов. Главным яством считаются блюда на основе молока, творога, сыра и сметаны. Они выставляются в первую очередь в праздник буддийского Нового года.

В качестве национального напитка подносится аарсы. Алкоголь запрещен при встрече буддийского Нового года.

Празднование

Самый большой по значимости обряд проводится за два дня до основного празднования - «Дугжууба». Он дает обретение мира и благополучия, во время него человек очищается от всего плохого, что может помешать ему в новом году.

Прибранные после уборки вещи, мусор и старый хлам выносится в поле и раскладывается на девять примерно равных кучек, находящихся вдоль одной линии. После чтения молитвы ламы мусор сжигается. В это время люди обтирают свое тело тестом, тем самым избавляются от разных хворей.

• поклонение хранителю огня;
• поклонение домашним божествам.

Новогоднее утро, пришедшего года принято встречать хуралом. Первое приветствие и поздравление с Сагаалганом, берет на себя глава семьи, выйдя из дома ранним утром он должен попросить здоровья и благополучия для всей семьи. После проведения этих ритуалов начинаются торжества. В дом приглашаются гости, накрываются столы и дарятся подарки.

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период , вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря - народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» - благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», - говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», - говорит Олег лама, - « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов - ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

Сагаалган, он же Цаган Сар или праздник Белого месяца, – буддийский Новый год, отмечаемый восточными странами согласно лунному календарю. Что же представляет собой такой важный день для буддистов и какого числа отметят его буряты в 2019 году?

Топ-7 интересных фактов о Сагаалгане в 2019 году

1. Празднование выпадает на 16 февраля ;
2. Буддийский и китайский Новый год отмечаются разными датами;
3. Накануне празднующие избавляются от всего лишнего в доме;
4. На столе обязательно должны быть блюда белого цвета;
5. Пить алкоголь за праздничным столом нельзя;
6. Обязательно нужно навестить старших родственников – родителей, бабушек и дедушек;
7. Главным божеством Сагаалгана считается Балдан Лхамо.

История праздника белого месяца

Цаган Сар или Сагаалган был введен в 13 веке монголами. Поначалу он отмечался осенью, пока Чингисхан не перенес празднование на весну. Даты его празднования рассчитываются на основе буддийской тантры Цикла Времени, поэтому с китайским Новым годом он не совпадает.

Традиционно Сагаалган отмечается восточными народами, исповедующими буддизм, в первый день первого весеннего месяца по лунному календарю. В России его празднуют республики Алтай, Тыва, Бурятия, Калмыкия, а также Забайкальский округ.

Этот день является государственным праздником с 1990 года (до этого он был запрещен с 1930). В 2019 году пятничный день 16 февраля официально является выходным днем четырех республик России, с недавно времени Сагаалган отмечается в Москве приездом официальных делегаций из Монголии и Тибета, праздничными гуляниями

Когда наступает «Белый месяц» и почему?

Чтобы определить, какого числа встречать буддийский Новый год, придется обратиться за помощью к лунно-солнечному календарю. Дата носит плавающий характер, так как символизирует начало первого весеннего новолуния. В эту фазу небесное светило может перейти в течение одного из трех месяцев: ближе к концу января, в феврале или марте.

Астрологические таблицы указывают, что в 2019 году торжество наступит 16 февраля. Этот пятничный день для большинства россиян останется будничным, так как официально праздник отмечают только в нескольких субъектах федерации:

• Калмыкия и Бурятия;
• Тыва и Алтай;
• Забайкальский край и Иркутская область.

Согласно практике предыдущих лет, жители этих регионов могут рассчитывать на выходной, а с учетом того, что традиционно Сагаалган отмечают около месяца, им от всей души можно позавидовать. В Бурятии – буддийский Новый год – государственный праздник, гарантирующий законный отдых.

Сагаалган 2019: праздничное меню

Традиции празднования Сагаалгана

За три дня до Цаган Сара в буддийских храмах – дацанах – начинают читать молитвы, посвященные десяти божествам – защитникам учения Дхармы, которые охраняют буддизм от его противников. Особым вниманием и почитанием пользуется богиня Балдан Лхамо, покровительствующая столице Тибета Лхаса. Ей накануне Сагаалгана проводят отдельный молебен.

Буддистам полагается не спать всю ночь перед Новым годом, или проснуться около 4-5 часов утра. Считается, что именно в это время в дом входит Балдан Лхамо, и если человек не спит, а встречает ее, то она дарит его дому своё благословение на весь следующий год.

Дацаны всю ночь проводят служения, настоятели храмов поздравляют всех собравшихся с Новым годом. В течение первых пятнадцати дней наступившего года читают молитвы Будде, восхваляя его деяния.

В наше время домашнее празднование Цаган Сара ничем не отличается от встречи христианского Нового года – люди дарят друг другу подарки, собираются за накрытым столом.

Так как этот праздник носит название «Белого месяца», по традиции на столе должны быть блюда белого цвета (хадак), например, из молока или кисломолочных продуктов.

Во время праздничного ужина зажигают особую лампаду-кубок – зулу, отгоняющую злых духов и, вместе с маслом, сжигающая грехи сидящих за столом. Алкоголь в буддизме не приветствуется, поэтому на новогоднем столе во время Сагаалгана его практически не встретить.

Первый день Нового года полагается проводить в своем доме среди живущих в нем людей. Только на следующий день можно принимать гостей или ехать в гости самим. Если дети живут отдельно, то они должны приехать к родителям в первый день – почитание старших является одной из основ Сагаалгана, которую когда-то заложил сам Чингисхан, навещавший свою мать Оялун.

Встреча старшего и младшего поколений знаменуется подношением хадака: младший на вытянутых руках подносит его старшему, который перекладывает хадак в правую руку младшего, и они соединяют руки от ладоней до локтей.

Особые ритуалы и обычаи Сагаалгана

Существует несколько традиционных для Сагаалгана ритуалов, многие из которых проводятся и по сей день:

1. Гутор – обряд очищения жилища, во время которого из дома выбрасывают всё, что несет отрицательную энергетику, долго не используется и только занимает место. Обычно гутор проводится в присутствии приглашенного ламы и всех членов семьи.
2. Дугжууба – организуется священниками храмов за день по празднования Цаган Сар. На территории храма или в поле разводят костер, где люди сжигают «Сора» - всё ненужное и приносящее плохую карму, таким образом очищаясь от грехов. Его не рекомендуется проводить на территории жилых помещений, так как это может привлечь нехороших духов.
3. «Конь ветра удачи» также является одним из старейших обрядов. Буддисты относят священнослужителю полотно флага с особым изображением, там его освящают и после этого он весь год должен провисеть над домом, охраняя его обитателей от несчастья и болезней.